美国的理査德瓦格纳有句名言:“快乐不在于事情,而在于我们自己。”快乐是什么?它很抽象,基本无法用语言来说清道明。但是,快乐是实实在在存在着的,它无法触摸,却能让人体验和感受。快乐不是从天而降的,快乐也不是不请自来的,它需要人用心去感受,用眼去发现,最好的快乐来自于心灵,快乐的最高形式是随心所欲的行动。
    马拉默德曾经说过:“生命诚可贵,爱情价更高。若为自由故,两者皆可抛。”同样,自由也是快乐的必备条件。没有自由,快乐便没有了根基,好比无源之水,无本之木,生命随时便可以终止。
    然而,自由是分为很多种形式体现出来的。流浪汉无牵无挂四处漂泊,应该算是很自由吧?但也许他还在为前一站的露宿而犯愁呢?如果表面上自由自在,而内心却无法闲云野鹤,那又怎能算是真正的自由呢?最高层次的自由是有心而出的,它是由内而外的一种表现,这种表现返璞归真,毫不掩饰与做作。只有从内而外的自由才是真正的自由,只有表里如一的快乐才是真正的快乐。不让自己的心受牵绊,随心所欲地去做自己想做的事情便是快乐的最高体现形式。
    以前的寺院把游方僧人称为“云水”按照佛家的意思,云水有两层意思:一是游方行脚的僧人就像行云流水,自在无碍;一是他们如云在天,如水在瓶,自然地生活着。我非常喜欢“云水”的意象,它呈现了一个人从心灵到生活无可比拟的自由与高洁,它不只是生活四处流动的描写,也是人格高洁的象征。这种随心所欲,毫不掩饰的行动,是怎样至高的一种快乐呢?
    在佛教中,特别是禅宗有强烈的云水风格,那是由于禅师必须四处去参访,寻求师父的印可,并且,云水本身就有着禅的本质,自由自在、单纯朴素、身心调柔,流动无滞。他们拥有的东西就是一衣一钵,每天只有日中一食,过午就不再进食了。他们到寺院挂单,只有一个席子大的地方,他们就在这个地方坐禅、睡眠。他们过着非常简朴的生活,做粗重的工作,是希望在单一的身心中,发现生命的本质,或在流动之中抓取本来面目。以禅的语言来说,就是“明心见性”有趣的是,云水僧的生活是一种自我的抉择。它没有一定的教育方式,也没有一定的毕业时间,云水到了一个寺院,追随一位禅师,有的可能一见面就开悟,第二天就离开了;有的可能住了二十年还没有得到开悟。因为有没有获益,只有自心最为清楚,在云水的生活里是没有“伪善”的,他们依靠真诚和虔敬的信念生活,他们强调根本经验,也可以说是“心的经验”这种对于真实与开悟的追求,本身就是追求自我的,而他们这样做的目的,便是触摸自己的内心。我想,他们这样做应该是极快乐的吧?因为他们由内而外都是毫无拘谨的。
    最动人的地方是,在中国禅宗里看到的云水都非常痛快、活泼、明朗、开阔,甚至是有说有笑、有血有泪的,我们从公案里看到他们动人的风格,他们有着清明的心灵与坚强的体魄,真的就像飞行的云和奔流的水一样,充满了强烈的生命力。在禅宗历史上,我们几乎找不到一个脸色苍白、暮气沉沉、呆板沉滞的人物。这使我们体会到,禅乃至生命都要有开朗庄严的风格,才能触及内部的本质与快乐。
    其实,做人和参禅岂不是有着异曲同工之妙?如果,我们能够像云水僧一样,让自己的心和行做到舒畅自如,让自己以最真实,最快乐的心境去做一切事情,那该是怎样至高无上的一种快乐呢?
    事实上,现代人总是放不开,他们考虑的事情那样多,那样复杂。当孩子还在读书的时候,他们担心学习成绩;当孩子读完书了,便又开始帮忙担心工作;好不容易,开始工作了,可还没稳定下来,做父母的又开始为子女操劳终身大事了。多少人在房子、汽车面前抬不起头,多少人又被房贷和攀比搅得头晕脑胀呢?
    很多时候,我们没必要那么累,放开自己的心,让它随着思绪飞得远一点吧!用一颗自由的心去寻找快乐,去体验快乐,做一切自己想做的事情,让快乐与你常在,让自由与你同行!

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