问曰。一切世中尊。唯有如来正遍知。号为法王。一切智人是则应有。答曰。今谛思惟。若有应取。若无何所取。何以故。如来问曰。一切世中尊。唯有如来正遍知。号为法王。一切智人是则应有。答曰。今谛思惟。若有应取。若无何所取。何以故。如来问曰。一切世中尊。唯有如来正遍知。号为法王。一切智人是则应有。答曰。今谛思惟。若有应取。若无何所取。何以故。如来问曰。一切世中尊。唯有如来正遍知。号为法王。一切智人是则应有。答曰。今谛思惟。若有应取。若无何所取。何以故。如来

    若如来实有者。为五阴是如来。为离五阴有如来。为如来中有五阴。为五阴中有如来。为如来有五阴。是事皆不然。五阴非是如来。何以故。生灭相故。五阴生灭相。若如来是五阴。如来即是生灭相。若生灭相者。如来即有无常断灭等过。又受者受法则一。受者是如来。受法是五阴。是事不然。是故如来非是五阴。是故如来非是五阴离五阴亦无如来。若离五阴有如来者。不应有生灭相。若尔者。如来有常等过。又眼等诸根不能见知。但是事不然。是故离五阴亦无如来。如来中亦无五阴。何以故。若如来中有五阴。如器中有果水中有鱼者。则为有异。若异者。即有如上常等过。是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故。若五阴中有如来。如床上有人器中有乳者。如是则有别异。如上说过。是故五阴中无如来。如来亦不有五阴。何以故。若如来有五阴。如人有子。如是则有别异。若尔者。有如上过。是事不然。是故如来不有五阴。如是五种求不可得。何等是如来。问曰。如是义求如来不可得。而五阴和合有如来。答曰

    若如来实有者。为五阴是如来。为离五阴有如来。为如来中有五阴。为五阴中有如来。为如来有五阴。是事皆不然。五阴非是如来。何以故。生灭相故。五阴生灭相。若如来是五阴。如来即是生灭相。若生灭相者。如来即有无常断灭等过。又受者受法则一。受者是如来。受法是五阴。是事不然。是故如来非是五阴。离五阴亦无如来。若离五阴有如来者。不应有生灭相。若尔者。如来有常等过。又眼等诸根不能见知。但是事不然。是故离五阴亦无如来。如来中亦无五阴。何以故。若如来中有五阴。如器中有果水中有鱼者。则为有异。若异者。即有如上常等过。是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故。若五阴中有如来。如床上有人器中有乳者。如是则有别异。如上说过。是故五阴中无如来。如来亦不有五阴。何以故。若如来有五阴。如人有子。如是则有别异。若尔者。有如上过。是事不然。是故如来不有五阴。如是五种求不可得。何等是如来。问曰。如是义求如来不可得。而五阴和合有如来。答曰眼等诸根不能见知。但是事不然。是故离五阴亦无如来。如来中亦无五阴。何以故。若如来中有五阴。如器中有果水中有鱼者。则为有异。若异者。即有如上常等过。是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故。若五阴中有如来。如床上有人器中有乳者。如是则有别异。如上说过。是故五阴中无如来。如来亦不有五阴。何以故。若如来有五阴。如人有子。如是则有别异。若尔者。有如上过。是事不然。是故如来不有五阴。如是五种求不可得。何等是如来。问曰。如是义求如来不可得。而五阴和合有如来。答曰五阴亦无如来。如来中亦无五阴。何以故。若如来中有五阴。如器中有果水中有鱼者。则为有异。若异者。即有如上常等过。是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故。若五阴中有如来。如床上有人器中有乳者。如是则有别异。如上说过。是故中亦无五阴。何以故。若如来中有五阴。如器中有果水中有鱼者。则为有异。若异者。即有如上常等过。是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故。若五阴中有如来。如床上有人器中有乳者。如是则有别异。如上说过。是故五阴中无如来。如来亦不有五阴。何以故。若如来有五阴。如人有子。如是则有别异。若尔者。有如上过。是事不然。是故如来不有五阴。如是五种求不可得。何等是如来。问曰。如是义求如来不可得。而五阴和合有如来。答曰五阴亦无如来。如来中亦无五阴。何以故。若如来中有五阴。如器中有果水中有鱼者。则为有异。若异者。即有如上常等过。是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故。若五阴中有如来。如床上有人器中有乳者。如是则有别异。如上说过。是故五阴中无如来。如来亦不有五阴。何以故。若如来有五阴。如人有子。如是则有别异。若尔者。有如上过。是事不然。是故如来不有五阴。如是五种求不可得。何等是如来。问曰。如是义求如来不可得。而五阴和合有如来。答曰

    若不因五阴先有如来者

    以今受阴故则说为如来

    今实不受阴更无如来法

    若以不受无今当云何受

    若其未有受所受不名受

    无有无受法而名为如来

    若于一异中如来不可得

    五种求亦无云何受中有

    又所受五阴不从自性有

    若无自性者云何有他性

    若未受五阴。先有如来者。是如来今应受五阴。已作如来。而实未受五阴时先无如来。今云何当受。又不受五阴者。五阴不名为受。无有无受而名为如来。又如来一异中求不可得。五阴中五种求亦不可得。若尔者。云何于五阴中说有如来。又所受五阴。不从自性有。若谓从他性有。若不从自性有。云何从他性有。何以故。以无自性故。又他性亦无。复次

    以如是义故受空受者空

    云何当以空而说空如来

    以是义思惟。受及受者皆空。若受空者。云何以空受。而说空如来。问曰。汝谓受空受者空。则定有空耶。答曰不然。何以故

    空则不可说非空不可说

    共不共叵说但以假名说

    诸法空则不应说。诸法不空亦不应说。诸法空不空亦不应说。非空非不空亦不应说。何以故。但破相违故。以假名说。如是正观思惟。诸法实相中。不应以诸难为难。何以故

    寂灭相中无常无常等四

    寂灭相中无边无边等四

    诸法实相。如是微妙寂灭。但因过去世。起四种邪见。世间有常。世间无常。世间常无常。世间非常非无常。寂灭中尽无。何以故。诸法实相。毕竟清净不可取。空尚不受。何况有四种见。四种见皆因受生。诸法实相无所因受。四种见皆以自见为贵。他见为贱。诸法实相无有此彼。是故说寂灭中无四种见。如因过去世有四种见。因未来世有四种见亦如是。世间有边。世间无边。世间有边无边。世间非有边非无边。问曰。若如是破如来者。则无如来耶。答曰

    邪见深厚者则说无如来

    如来寂灭相分别有亦非

    邪见有二种。一者破世间乐。二者破涅槃道。破世间乐者。是粗邪见。言无罪无福。无如来等贤圣。起是邪见舍善为恶。则破世间乐。破涅槃道者。贪着于我。分别有无。起善灭恶。起善故得世间乐。分别有无故不得涅槃。是故若言无如来者。是深厚邪见。乃失世间乐。何况涅槃。若言有如来。亦是邪见。何以故。如来寂灭相。而种种分别故。是故寂灭相中。分别有如来。亦为非

    如是性空中思惟亦不可

    如来灭度后分别于有无

    诸法实相性空故。不应于如来灭后思惟若有若无。若有无。如来从本已来毕竟空。何况灭后

    如来过戏论而人生戏论

    戏论破慧眼是皆不见佛

    戏论名忆念取相分别此彼。言佛灭不灭等。是人为戏论。覆慧眼故不能见如来法身。此如来品中。初中后思惟。如来定性不可得。是故偈说

    如来所有性即是世间性

    如来无有性世间亦无性

    此品中思惟推求。如来性即是一切世间性。问曰。何等是如来性。答曰。如来无有性。同世间无性

    中论观颠倒品第二十三(二十四偈)

    问曰

    从忆想分别生于贪恚痴

    净不净颠倒皆从众缘生

    经说因净不净颠倒。忆想分别生贪恚痴。是故当知有贪恚痴。答曰

    若因净不净颠倒生三毒

    三毒即无性故烦恼无实

    若诸烦恼。因净不净颠倒。忆想分别生。即无自性。是故诸烦恼无实。复次

    我法有以无是事终不成

    无我诸烦恼有无亦不成

    我无有因缘若有若无而可成。今无我诸烦恼云何以有无而可成。何以故

    谁有此烦恼是即为不成

    若离是而有烦恼则无属

    烦恼名为能恼他。恼他者应是众生。是众生于一切处推求不可得。若谓离众生但有烦恼。是烦恼则无所属。若谓虽无我而烦恼属心。是事亦不然。何以故

    如身见五种求之不可得

    烦恼于垢心五求亦不得

    如身见。五阴中五种求不可得。诸烦恼亦于垢心中。五种求亦不可得。又垢心于烦恼中。五种求亦不可得。复次

    净不净颠倒是则无自性

    云何因此二而生诸烦恼

    净不净颠倒者。颠倒名虚妄。若虚妄即无性。无性则无颠倒。若无颠倒。云何因颠倒起诸烦恼。问曰

    色声香味触及法为六种

    如是之六种是三毒根本

    是六入三毒根本。因此六入生净不净颠倒。因净不净颠倒生贪恚痴。答曰

    色声香味触及法体六种

    皆空如炎梦如乾闼婆城

    如是六种中何有净不净

    犹如幻化人亦如镜中像

    色声香味触法自体。未与心和合时。空无所有。如炎如梦。如化如镜中像。但诳惑于心无有定相。如是六入中。何有净不净。复次

    不因于净相则无有不净

    因净有不净是故无不净

    若不因于净。先无有不净。因何而说不净。是故无不净。复次

    不因于不净则亦无有净

    因不净有净是故无有净

    若不因不净。先无有净。因何而说净。是故无有净。复次

    若无有净者何由而有贪

    若无有不净何由而有恚

    无净不净故。则不生贪恚。问曰。经说常等四颠倒。若无常中见常。是名颠倒。若无常中见无常。此非颠倒。余三颠倒亦如是。有颠倒故。颠倒者亦应有。何故言都无。答曰

    于无常着常是则名颠倒

    空中无有常何处有常倒

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