第六百三十八章贵族与流氓
从屈原精神衰变到陶渊明精神，这是封建王朝的残暴所造成的。秦始皇焚书坑儒，开创了屠杀‘贵族精神’的先河，残酷的现实逼使追求人格独立的精英不得不选择了自我放逐。????
自我放逐，是一种无奈的选择，更是一种高贵的选择。面对腐败而残暴的政权，不愿同流合污而抽身离去，宁愿自我放逐而过贫困的生活，换取精神上的自由与人格上的尊严。
这种自我放逐，成为华夏历代不甘委身投靠的精英不得不选择的一种生活方式，这是对权势的一种蔑视，这是对高贵品德的固守，这是另类的贵族精神。
第三代曾国藩精神代表一种追求建功立业的精神，追求个人品格完善的精神。
这种精神代表历史后期士大夫的精神，这种精神归功于孔孟之道的熏陶。
孔孟之道的核心是忠孝，一方面造就了士大夫忠于皇权的奴性，另一方面也造就了士大夫个人严谨的品格。
孔孟之道个人品格修炼的核心理念是：格物修身齐家治国平天下。立功，立德，立言，成为士大夫追求的三种境界。曾国藩集三种境界于一身，成为封建士大夫的精神楷模，成为中华民族近代贵族的典范。
对比屈原的追求是在不受制于既定框架之下的一种不屈的追求，而曾国藩的追求则是在既定的框架之下一种自我完善的追求。
那是因为屈原时代孔孟思想还没成为一种道，屈原的追求是在思想自由状态下的追求，所以他的追求表现出一种豪放的气度；而曾国藩的追求则处于高度的约束之下，不敢逾越雷池半步，依循孔孟之道从细微处抵达至高的境界。
对比陶渊明的追求精神是追求个人精神上的自由，宁愿自我放逐，也不愿为五斗米折腰。
陶渊明时代，虽说孔孟之道已经被推上霸主的地位，但还没有深化到民间，所以陶渊明对孔孟之道不以为然，在他的心目中，权力与孔孟之道还不如野地里的菊花，他对自然的陶醉远远超过对权力和物质的迷恋。
当孔孟之道被历代王朝强化之后，孔孟之道成为华夏人精神的主宰，
士大夫失去了人身的自由，更失去了思想的自由。所以不可能再有屈原类的贵族，也难以再有陶渊明类的贵族，唯有曾国藩类的贵族，只能在封建的体制之内建功立业，完善自我了。
三代贵族精神的变革，象征着华夏文明中贵族精神从胸怀天下到安于自保的报复，让贵族精神彻底没落。
从屈原的精神衰变到陶渊明的精神，是焚书坑儒残酷的现实，逼使他们放弃了追求卓尔不凡，而选择了自我放逐，为坚守高贵的人格，拒绝向权势委身投靠。这是一种无奈，也是一种对权贵的蔑视，正是这种无奈与蔑视显现出他们高贵的人格精神。
从陶渊明的精神衰变到曾国蕃的精神，民族精英不得不向权势低头，走入封建体制之内追求建功立业，来完成自己对世俗权势的追求。
这种靠拢，失去了个人独立的思想与人格，但也不乏一大批在体制之内追求个人品格修炼的贵族，比如柳宗元，比如岳飞，比如文天祥。
范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神，文天祥《正义歌》所表现出来的那种铁肩担道义的精神，都是传统贵族精神的突出表现，他们都是在体制之内达到完善的人格。
贵族精神的衰变，实质上削弱了贵族精神的力量，也就局限了历史上的贵族对人类文明的作为，对比欧洲的贵族，华夏后期的贵族对人类文明的贡献明显大为逊色。
或者说，华夏的文艺复兴失败了，而欧洲的文艺复兴成功了，导致了后来工业时代后，有着有着流氓基因的西方列强，开启了对华夏的迫害之殇。
近代的自然科学，到现代的民主机制，人类历史上划时代的思想，大多数都是欧洲贵族创建的。?特别是近代的欧洲贵族，创造了《君主立宪》，《独立宣言》，《人权宣言》，美帝的马丁路德金创造了《我有一个梦想》，并将这些文明的思想付诸于实，创造出辉煌的历史，成为人类走向文明的里程碑。
但是实际上，这些思想雏形，在两千多年的墨家和诸子百家上都已经出现过了，但是两者有一个差距，就是即便在两千多年前，华夏第一次的文艺复兴成功了，有墨家和儒家并驾齐驱，兼并法家兵家名家农家医家等等学派共同开创了一个强大无匹的帝国。
那么这艘很可能在一千多年前就开往星辰大海的帝国战舰，也不会做出去欺负隔着大洋的其他国家这种事情。
这就是华夏文明，与西方文明的差距。
是根源上贵族与流氓的差距。
所以华夏的科技即便是复兴，或许在项目和过程上与西方现代科技相似，但是出发点和哲学基础一定是不同方向的。
至少不会把开山挖矿用的炸药，发展成收割生命的凶器，而是变成庆祝幸福的烟花。
但是很可惜，历史没有如果，或许爱平行世界内，华夏第一次诸子百家的文艺复兴成功了，若不然，王耀怎么会得到复兴系统，这个超维不可理解，但是却与华夏文明息息相关的东西？
但这也是一种猜想，毕竟面对流氓，失败者是没有话语权的，这是流氓的逻辑，流氓是以欺压和奴役他人来得到自我满足的逻辑。
而贵族，则是以帮助弱者来实现自我满足的逻辑。
上一次的华夏贵族精神崛起，是被西方列强欺压时，短暂迸发的文脉之光，也让华夏文脉得以延续没有被西方断绝，
那是新旧文明交会的时代，腐朽没落的封建王朝陷入风雨飘摇之中，失去了往日的强悍，被长期禁锢的思想失去了枷锁，得到了自由，因此获得了生机。那也是西方文明蒸蒸日上的时代，引发中华民族的精英蜂拥而出，走出国门去寻找救国之道。
中西文化就这样在机缘巧合之下，造就了新一代的文化贵族，中西文化的精华在他们身上得到完美的融合，造就出中西合壁的精英，他们即具有东方谦恭的美德，又具有西方现代文化的技术，堪称是人类历史上最优秀的精英群体之一。
那是华夏民族危难的时代，也是华夏民族追求新生的时代，因此成为华夏民族人才辈出的时代，一度人才济济，让世人为之赞叹。
那一代的精英，以他们卓越的学识与高贵的品格，让世人敬佩;，就连他们个人的生活情调，也让后人为之倾倒，也为近代华夏龙国，留下宝贵的财富和文化，让在国力孱弱处于世界劣等的龙国，能够在人文领域为华夏争光，成为供给被欺压怕了的新一代华夏子女，另外一种鼓励和自信。
毕竟那个时候，西方的先进技术和生活态度传入国内，西方的‘花花世界’让当时被战火和耻辱压垮了脊梁的华夏子孙们陷入了无法反抗的自卑中。
他们被外面世界的繁华震撼了，他们彻底拜倒在地，丧失了追赶的勇气。
于是一个个关于外国的故事被我们流传开来.。比如美帝人天天顿顿吃肉，水龙头能出热水，连电视都是彩色的.。欧洲人的城市里全是楼房，每家每户都有抽水马桶，连私人都买得起小轿车....
这些，在今天看来有些可笑的故事，在那个年代确实真真实实的震撼了一代华夏人。
在物质生活上的落后并不可怕，华夏民族用血与汗创造了让西方列强震惊的成绩，但是精神上的落后确实难以弥补的创伤。
那代人大多数没有被华夏的贵族精神鼓舞，导致了近代‘崇洋媚外’‘精日’‘精美’等思想的存在。
明明是一样的乐器，小号就要比唢呐优雅，洋文就要比汉语珍贵，白人的素质就是比国人高贵。
除了这种对比，更多的是对华夏文明本身的不认同，不可否认在旧时代华夏文化中有很多糟粕，但是更多的精华却无人顾忌，只要提起华夏传统就满眼鄙视，将那个时期列强的入侵归罪是传统文化。
当时传统文化缺少科技确实是不争的事实，清廷腐朽也是事实。
但是列强入侵更是不争的事实，如果论对错，难道因为被打了，埋怨自己没有力量还手？
难道不应该是打人者是原罪？
当然，在流氓的逻辑中，落后，就是要挨打。
更加可怕的是，更多的人认为流氓的逻辑是正确的。
这种本末倒置的时代，如果不加以引导，会酿成大错。
复兴系统中要复兴的不是某一种文化，而是最跟处的精神内核，所以这本书出现在新系统中，这个位置，王耀一点也不感觉突兀，因为这本书，象征着华夏本文明衍生出的科技原始理论，与西方文明并不相同。
从屈原精神衰变到陶渊明精神，这是封建王朝的残暴所造成的。秦始皇焚书坑儒，开创了屠杀‘贵族精神’的先河，残酷的现实逼使追求人格独立的精英不得不选择了自我放逐。????
自我放逐，是一种无奈的选择，更是一种高贵的选择。面对腐败而残暴的政权，不愿同流合污而抽身离去，宁愿自我放逐而过贫困的生活，换取精神上的自由与人格上的尊严。
这种自我放逐，成为华夏历代不甘委身投靠的精英不得不选择的一种生活方式，这是对权势的一种蔑视，这是对高贵品德的固守，这是另类的贵族精神。
第三代曾国藩精神代表一种追求建功立业的精神，追求个人品格完善的精神。
这种精神代表历史后期士大夫的精神，这种精神归功于孔孟之道的熏陶。
孔孟之道的核心是忠孝，一方面造就了士大夫忠于皇权的奴性，另一方面也造就了士大夫个人严谨的品格。
孔孟之道个人品格修炼的核心理念是：格物修身齐家治国平天下。立功，立德，立言，成为士大夫追求的三种境界。曾国藩集三种境界于一身，成为封建士大夫的精神楷模，成为中华民族近代贵族的典范。
对比屈原的追求是在不受制于既定框架之下的一种不屈的追求，而曾国藩的追求则是在既定的框架之下一种自我完善的追求。
那是因为屈原时代孔孟思想还没成为一种道，屈原的追求是在思想自由状态下的追求，所以他的追求表现出一种豪放的气度；而曾国藩的追求则处于高度的约束之下，不敢逾越雷池半步，依循孔孟之道从细微处抵达至高的境界。
对比陶渊明的追求精神是追求个人精神上的自由，宁愿自我放逐，也不愿为五斗米折腰。
陶渊明时代，虽说孔孟之道已经被推上霸主的地位，但还没有深化到民间，所以陶渊明对孔孟之道不以为然，在他的心目中，权力与孔孟之道还不如野地里的菊花，他对自然的陶醉远远超过对权力和物质的迷恋。
当孔孟之道被历代王朝强化之后，孔孟之道成为华夏人精神的主宰，
士大夫失去了人身的自由，更失去了思想的自由。所以不可能再有屈原类的贵族，也难以再有陶渊明类的贵族，唯有曾国藩类的贵族，只能在封建的体制之内建功立业，完善自我了。
三代贵族精神的变革，象征着华夏文明中贵族精神从胸怀天下到安于自保的报复，让贵族精神彻底没落。
从屈原的精神衰变到陶渊明的精神，是焚书坑儒残酷的现实，逼使他们放弃了追求卓尔不凡，而选择了自我放逐，为坚守高贵的人格，拒绝向权势委身投靠。这是一种无奈，也是一种对权贵的蔑视，正是这种无奈与蔑视显现出他们高贵的人格精神。
从陶渊明的精神衰变到曾国蕃的精神，民族精英不得不向权势低头，走入封建体制之内追求建功立业，来完成自己对世俗权势的追求。
这种靠拢，失去了个人独立的思想与人格，但也不乏一大批在体制之内追求个人品格修炼的贵族，比如柳宗元，比如岳飞，比如文天祥。
范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神，文天祥《正义歌》所表现出来的那种铁肩担道义的精神，都是传统贵族精神的突出表现，他们都是在体制之内达到完善的人格。
贵族精神的衰变，实质上削弱了贵族精神的力量，也就局限了历史上的贵族对人类文明的作为，对比欧洲的贵族，华夏后期的贵族对人类文明的贡献明显大为逊色。
或者说，华夏的文艺复兴失败了，而欧洲的文艺复兴成功了，导致了后来工业时代后，有着有着流氓基因的西方列强，开启了对华夏的迫害之殇。
近代的自然科学，到现代的民主机制，人类历史上划时代的思想，大多数都是欧洲贵族创建的。?特别是近代的欧洲贵族，创造了《君主立宪》，《独立宣言》，《人权宣言》，美帝的马丁路德金创造了《我有一个梦想》，并将这些文明的思想付诸于实，创造出辉煌的历史，成为人类走向文明的里程碑。
但是实际上，这些思想雏形，在两千多年的墨家和诸子百家上都已经出现过了，但是两者有一个差距，就是即便在两千多年前，华夏第一次的文艺复兴成功了，有墨家和儒家并驾齐驱，兼并法家兵家名家农家医家等等学派共同开创了一个强大无匹的帝国。
那么这艘很可能在一千多年前就开往星辰大海的帝国战舰，也不会做出去欺负隔着大洋的其他国家这种事情。
这就是华夏文明，与西方文明的差距。
是根源上贵族与流氓的差距。
所以华夏的科技即便是复兴，或许在项目和过程上与西方现代科技相似，但是出发点和哲学基础一定是不同方向的。
至少不会把开山挖矿用的炸药，发展成收割生命的凶器，而是变成庆祝幸福的烟花。
但是很可惜，历史没有如果，或许爱平行世界内，华夏第一次诸子百家的文艺复兴成功了，若不然，王耀怎么会得到复兴系统，这个超维不可理解，但是却与华夏文明息息相关的东西？
但这也是一种猜想，毕竟面对流氓，失败者是没有话语权的，这是流氓的逻辑，流氓是以欺压和奴役他人来得到自我满足的逻辑。
而贵族，则是以帮助弱者来实现自我满足的逻辑。
上一次的华夏贵族精神崛起，是被西方列强欺压时，短暂迸发的文脉之光，也让华夏文脉得以延续没有被西方断绝，
那是新旧文明交会的时代，腐朽没落的封建王朝陷入风雨飘摇之中，失去了往日的强悍，被长期禁锢的思想失去了枷锁，得到了自由，因此获得了生机。那也是西方文明蒸蒸日上的时代，引发中华民族的精英蜂拥而出，走出国门去寻找救国之道。
中西文化就这样在机缘巧合之下，造就了新一代的文化贵族，中西文化的精华在他们身上得到完美的融合，造就出中西合壁的精英，他们即具有东方谦恭的美德，又具有西方现代文化的技术，堪称是人类历史上最优秀的精英群体之一。
那是华夏民族危难的时代，也是华夏民族追求新生的时代，因此成为华夏民族人才辈出的时代，一度人才济济，让世人为之赞叹。
那一代的精英，以他们卓越的学识与高贵的品格，让世人敬佩;，就连他们个人的生活情调，也让后人为之倾倒，也为近代华夏龙国，留下宝贵的财富和文化，让在国力孱弱处于世界劣等的龙国，能够在人文领域为华夏争光，成为供给被欺压怕了的新一代华夏子女，另外一种鼓励和自信。
毕竟那个时候，西方的先进技术和生活态度传入国内，西方的‘花花世界’让当时被战火和耻辱压垮了脊梁的华夏子孙们陷入了无法反抗的自卑中。
他们被外面世界的繁华震撼了，他们彻底拜倒在地，丧失了追赶的勇气。
于是一个个关于外国的故事被我们流传开来.。比如美帝人天天顿顿吃肉，水龙头能出热水，连电视都是彩色的.。欧洲人的城市里全是楼房，每家每户都有抽水马桶，连私人都买得起小轿车....
这些，在今天看来有些可笑的故事，在那个年代确实真真实实的震撼了一代华夏人。
在物质生活上的落后并不可怕，华夏民族用血与汗创造了让西方列强震惊的成绩，但是精神上的落后确实难以弥补的创伤。
那代人大多数没有被华夏的贵族精神鼓舞，导致了近代‘崇洋媚外’‘精日’‘精美’等思想的存在。
明明是一样的乐器，小号就要比唢呐优雅，洋文就要比汉语珍贵，白人的素质就是比国人高贵。
除了这种对比，更多的是对华夏文明本身的不认同，不可否认在旧时代华夏文化中有很多糟粕，但是更多的精华却无人顾忌，只要提起华夏传统就满眼鄙视，将那个时期列强的入侵归罪是传统文化。
当时传统文化缺少科技确实是不争的事实，清廷腐朽也是事实。
但是列强入侵更是不争的事实，如果论对错，难道因为被打了，埋怨自己没有力量还手？
难道不应该是打人者是原罪？
当然，在流氓的逻辑中，落后，就是要挨打。
更加可怕的是，更多的人认为流氓的逻辑是正确的。
这种本末倒置的时代，如果不加以引导，会酿成大错。
复兴系统中要复兴的不是某一种文化，而是最跟处的精神内核，所以这本书出现在新系统中，这个位置，王耀一点也不感觉突兀，因为这本书，象征着华夏本文明衍生出的科技原始理论，与西方文明并不相同。